集諸法寶最上義論

有所分別。若有執著斷常語者，彼非正行，佛

不許可。若知諸法非斷非常，彼正相應，說名

真實。於自分外無法可著，亦無有法是心所

對，雖於諸法說種種句，但隨諸法為表了故。

當知自識而非他識，於其外義而無少法所

可樂欲。自識無性、他識無性，於自於他亦無

異性，彼真實智離有離無。當知我識亦復非

有，補特伽羅蘊語所攝。是故應知一切佛、一

切法皆自分有，若離自分求不可得。即此所

說離有離無是甚深義，諸佛皆說此微妙法，

遠離一切取著分別，離此亦復無別所說。諸

迷謬者若著於有，即有善惡界趣二種差別；

若著於無，即無其想剎那生起，是故著有著

無俱不相應。諸佛如來悲心方便宣說此義，

謂一切法離有離無。如是所說，是最上句，是

故此說諸法真實。法無著性非諸所觀，彼無

著性離有離無，若如是知是大智者。當觀虛

空無增減、無分量、無邊際，即此虛空出生一

切。清淨識心亦復如是，此心無心一切出生。

又如淨摩尼寶，彼無心故映現一切。或有問

言：云何分位而無能取？應如是答，謂彼虛空

無作邊故，即無能取。若彼虛空無作邊者，量

云何得？當知一切眾生界如微塵聚，彼一虛

空悉能容受，而諸眾生等虛空界無所增減。

若一切有情及一切方分、一切種類、一切形

相，一一分別，是中實無一性有所生起。以是

義故，非一性、非多性，一多中間而亦無性。若

言一性，定有所得，即種種性而有差別，有差

別性即分別生。是故一性多性是性平等，若