大明度經

不於始近、不於終近亦不中近，色無際道無際、痛想行識道俱無際，是

故菩薩無近無得、無知無明。

色，菩薩不知不明不致不得，痛想行識亦如

是，都一

切，於一切無知無明、無致

無得，當為何菩薩說明度無極？尚不見菩薩，

何用見明度無極？菩薩者但名耳，猶我為我，

無可專著。我者空虛，不可審明。我不可明，道

何可知？如是諸法無有專着。何等為色？色無

生牢固。何等為痛想行識？識無生無牢固。

諸法無生無有牢固，彼無專固者，不是法不

非，了本無主，當為說是處無知亦無異處，

可得菩薩行道也。如是，世尊！其聞是

言，不驚不怛，不捨不疲，不有慘悴。如此知行，

是菩薩為能惟明度無極。所以者何？行此經

時，以如是法孰觀斯道，是時為不近色。不近

色者，不見滅也。所以者何？於自然色而不起

為非色，若色費耗亦非色，來無興衰我者。此

為無二事。如為之色是我，即由是為我色，是

為造計。痛想行識如法觀時，為不近識，於自

然識而不起為非識，若識費耗亦非識，來亦

無興衰我者，此為無二事。如謂之識是我，即

由是為我識，彼為造計者。」

秋露子曰：「吾省是語，於義菩薩為無所起。若

無起者，何故菩薩行艱難行，為眾生更苦無

量？」善業曰：「吾不樂菩薩艱難行。而大士者無

艱難想，以行道也。所以者何？行艱難苦想者，

不能為無量人民建大利也，是以當為安隱易行之想，