持世經

想，是故不復起作有為。何以故？有為法無有

定性，一切有為法，皆無性無起作。何以故？持

世！無有行有為緣而能通達無為，通達無為

者更不復緣有為。云何為通達？智者見一切

有為法皆虛妄，無有根本無所繫屬，不墮數

中，如是觀時不復貪著有為緣，亦不取有為

法。何以故？持世！非離有為得無為，非離無為

得有為，有為如實相即名無為。何以故？有為

中無有為，無為中無無為，但為顛倒相應眾

生，令知見有為法故，分別說是有為法、是無

為法，是有為相、是無為相。於是中何等為有

為相？所謂生滅住異。何等為無為相？所謂

無生無滅無住異。是有為相無為相，但為引

導凡夫故說。「持世！有為法無生相無滅相無

住異相，是故說生滅住異相無相無生。若

是有為法定有三相，佛當決定說，如是相是

生，如是相是滅，如是相是住異。持世！如如

來說一切法皆是無相。持世！無生若當有相，

無滅若當有相，無住異若當有相，佛應決定

說是無為相。「持世！若無為有相有說即非無

為，以說相故。但凡夫以數法故，說有為三相，

所謂生滅住異，無為三相，所謂無生無滅無

住異。持世！若人通達知見有為無為法，是人

更不復有生滅住異，是故說得無為者。「持世！

生滅者，即是見集沒義。若法無集則無有

沒，若不起集，則不有退亦無住異。持世！是名

有為如實知見。若人如實知見有為則不墮

數中，所謂生滅住異。菩薩如是思惟有為無

為法，不見有為法與無為法合，亦不見無為