彌勒菩薩所問經論

問曰：「依受緣愛，此是何因？」答曰：「以受為因，欲

取樂故而生於愛。」

問曰：「若如是者，苦不應生？」答曰：「以求離故。」問

曰：「求樂受者見樂故求，不應求苦，以不用故。」

答曰：「雖不求苦而亦有愛，以不欲得彼苦受

故，求欲離苦彼即是愛，是故苦受亦愛因緣。

又樂受者欲愛因緣，苦受遠離有愛因緣。此

以何義？如人有苦依苦逼惱，不知無力為殺

害身，以不求苦以不求樂而愛因緣。又依無

明盲故取苦，如彼渴人闇夜飲於糞和合水。

此亦如是。」問曰：「色等境界皆是愛緣，何故

但說受為愛緣？」答曰：「為樂受故求彼色等。此

以何義？樂受之生必有伴侶。以是義故，於色

等法皆生愛心，受為勝因非色香等，是故但

說受為愛因不說色等。」

問曰：「取有何義？」答曰：「取近染著皆名為取，

求於有支及資生等一切染著，以得染著不

相捨離名之為取。此有四種。何者為四？欲取、

見取、戒取、我取。又欲取者，貪於五欲境界功

德。戒取觸者，謂以持戒取三種見：見、取身

見及以我見。又執著我，名為我取。彼人著我

為我求樂，是故求彼五欲境界求諸天樂，或

取欲見諸天苦行如是等法，是名見取。若已

求得五欲境界貪著彼法，是名欲取。著未來

世欲境界因，不能遠離五欲境界。如是持戒，

是名戒取。又著己身隨順二邊，是名見取。此

義云何？若墮斷邊，即便堅著五欲境界，是名

欲取。若墮常邊，貪著五欲為勝生處，如是持

戒是名戒取。」問曰：「愛緣取者此是何因？」答