因明正理門論本

法喻先顯宗無，後說因無。應如是言：「無常

一切」是謂非「非一切」義故；然此倒說「一切

無常」，是故此中喻亦有過。

如是已說宗及似宗。因與似因多是宗法，

此差別相今當顯示：

宗法於同品，謂有、非有、俱；

於異品各三，有、非有及二。

豈不總以樂所成立合說為宗？云何此中

乃言宗者唯取有法？此無有失。以其總聲

於別亦轉，如言「燒衣」；或有宗聲唯詮於法。

此中宗法，唯取立論及敵論者決定同許。於

同品中，有、非有等亦復如是。何以故？今此唯

依證了因故，但由智力了所說義，非如

生因由能起用。若爾，既取智為了因，是言

便失能成立義。此亦不然，令彼憶念本極

成故，是故此中唯取彼此俱定許義，即為

善說。由是若有彼此不同許，定非宗法，

如有成立「聲是無常，眼所見故」。又若敵論

不同許者，如對顯論「所作性故」。又若猶豫，

如依烟等起疑惑時，成立「大種和合火有，

以現烟故」。或於是處有法不成，如成立

「我其體周遍，於一切處生樂等故」。如是所

說一切品類所有言詞，皆非能立。於其同品

有、非有等，亦隨所應當如是說。於當所說

因與相違及不定中，唯有共許決定言詞說

名能立、或名能破。非互不成猶豫言詞，復

待成故。夫立宗法，理應更以餘法為因成

立此法：若即成立有法為有、或立為無，如

有成立「最勝為有，現見別物有總類故」；