菩薩戒義疏

善，為行者所緣，止息諸惡。《優婆塞戒經》云：譬

如有面有鏡，則有像現。如是因作，便有無作。

《大論》解戒度云：「罪不罪不可得，具足尸羅。」此

是戒度正體。復云：云何名戒？以心生口言，從

今受，息身口惡法，是名為戒。既有能持所持，

則別有法，即無作也。《地持．戒品》云：下軟心犯

後四重，不失律儀。增上心犯，則失律儀。若不

捨菩提願，不增上心犯，亦不失律儀。若都無

無作，何得言失？《梵網》大本即大乘教。下文云：

「若不見好相，雖佛菩薩前受，不名得戒。」又云：

若有七遮，雖發心欲受，不名得戒。若直以心

為戒，發便是戒，何故言不得？《大經》云：「非異

色因果」。又念戒中「雖無形色，而可護持；雖

無觸對，善修方便，可令具足。」又如刀劍、灰汁、

脚足、橋梁。若即心為戒，何假言無形色、無觸

對？故知別有無作能持戒心，以為真戒聖行。

與世王中不道觀析無作，直舉色心者，是

易觀者耳，亦不言無無作。小乘說四果，大乘

開之是權；法勝說凡夫法，跋摩明其非有。未

有大乘經開無作是權。又既頑善作佛因，此

自非妨。如無常善，亦作常善因，即其例也。然

此二釋，舊所諍論。言無，於理極會，在文難愜；

言有，於理難安，在文極便。既皆有文，何者當

道理耶？然理非當非無當，當無當皆得論理

教義。若言無者，於理為當。若言有者，於教為

當。理則為實，教則為權。在實雖無，教門則有。

令之所用，有無作也。次明道、定皆以無作為

體。定共於定心中發無作，無復諸惡。道共者，

見諦道中所發無作，與心上勝道俱，故言道