增壹阿含經

者，有受究竟？為無受究竟？所謂彼究竟

者，無受究竟。云何彼究竟者，為是智者？為

非智者？所謂智者所究竟。此究竟者，為是

怒者所究竟？為非怒者所究竟？所謂此究

竟，彼當作是說，非怒者所究竟。「比丘！有此

二見，云何為二見？所謂有見、無見。諸有沙門、

婆羅門不知此二見之本末，彼便有欲心、

有瞋恚心、有愚癡心、有愛心、有受心，彼

是無知。彼有怒心，不與行相應，彼人不

脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，辛酸萬端不脫於

苦。諸有沙門、婆羅門如實而知之，彼便無

愚癡、瞋恚之心，恒與行相應，便得脫生、老、

病、死。今說苦之元本。如是，比丘！有此妙

法，斯名平等之法。諸不行平等法者，則墮

五見。「今當說四受，云何為四受？所謂欲受、

見受、戒受、我受，是謂四受。若有沙門、婆羅

門盡知欲受之名，彼雖知欲受之名，復不

相應者，彼盡分別諸受之名，先分別欲受

之名，而不分別見受、戒受、我受之名。所以

然者，以彼沙門、婆羅門不能分別此三受

之名。是故，或有沙門、婆羅門盡分別此諸

受，彼便分別欲受、見受，不分別戒受、我受。

所以然者，以彼沙門、婆羅門不能分別二

受。若使沙門、婆羅門盡能分別諸受，或復

有不具者，彼便能分別欲受、見受、戒受，不

分別我受。所以然者，以彼沙門、婆羅門不

能分別我受故。是故，復有沙門、婆羅門盡

分別諸受，然復有不具者。「此名四受，有何

等義？云何分別？所謂四受者，由愛而生。如