大般若波羅蜜多經

既不可取亦不可生？何等是受、想、行、識既不

可取亦不可生？諸法自性既不可取亦不可

生，若法無性亦不可生，此無生法亦不可生，

我豈能以畢竟不生甚深般若波羅蜜多，教

畢竟不生菩薩摩訶薩？世尊！離不生法無法

可得，亦無菩薩能行無上正等菩提。「世尊！若

菩薩摩訶薩聞說是語不驚、不怖，當知是菩

薩摩訶薩能行深般若波羅蜜多。所以者何？

若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，觀察諸

法，是時菩薩摩訶薩即不取色。所以者何？色

無生即非色，色無滅亦非色，既無生無滅

即無二無別；若說色，即入無二法數。若時菩

薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法，是

時菩薩摩訶薩即不取受、想、行、識。所以者何？

受、想、行、識無生即非受、想、行、識，受、想、行、識無

滅亦非受、想、行、識，既無生無滅即無二無別。

若說受、想、行、識，即入無二法數。」時，舍利子謂

善現言：「如我領解仁所說義，諸菩薩等畢竟

不生，若爾，何緣有諸菩薩為度無量無數有

情，修多百千難行苦行，備受無量生死大苦？」

善現報言：「非我於彼無生法中，許有菩薩為

度無量無數有情，修多百千難行苦行，備受

無量生死大苦，然諸菩薩雖為此事，而於其

中無苦行想。何以故？舍利子！若於苦行作苦

行想，不能饒益無邊有情，是故菩薩於諸苦

行作樂行想，於難行行作易行想，於諸有情

作父母及己身想，為度彼故發菩提心，由此

乃能作大饒益。爾時，菩薩作是思惟：『如我自

性，於一切法，以一切種、一切處、時求不可得，