菩提資糧論

若菩薩於喜樂罪惡可愍眾生中，無有方便

能行攝化，菩薩於彼當起子想興大慈悲，無

有道理而得捨棄。問：已說於眾生中應須攝

受，未知攝受方便云何？答：

施攝及說法，復聽聞說法，

亦行利他事，此為攝方便。

諸菩薩為攝受眾生故，或以布施為攝方便，

或受他所施；或為他說法，或聽他說法；或行

利他，或以愛語，或以同事；或說諸明處，或教

以工巧，或示現作業，或令病者得愈，或救拔

險難。如是等名為攝受眾生方便。當以此諸

方便攝受眾生，不應棄捨。問：以如是等攝受

方便攝眾生已，成就何利？答：

所作益眾生，不倦不放逸，

起願為菩提，利世即自利。

此中菩薩作願利益世間者，發如是意：凡利

世間事，我皆應作。立此誓已，於諸眾生所作

事中，不應疲倦、不應放逸。又當作念：若利

世間即是自利。是故菩薩於利樂眾生因緣，

不應棄捨。問：已說菩薩常應利樂眾生、不應

行捨，於諸法中為捨不捨？答：

入甚深法界，滅離於分別，

悉無有功用，諸處自然捨。

法界者，即是緣生，是故先說：如來若出不出，

此法界法性常住，所謂緣生。又如先說：阿

難陀！緣生甚深，證亦甚深。是故入此甚深法

界菩薩，滅一切有無等二邊，攝取方便智已，

即斷諸動念戲論分別、離諸取相，諸心意識

行處皆不復行，乃至行佛行、菩提行、菩薩行、