優婆塞戒經

者，人作天受；無作無受者，作業因緣和合而

有，本無自性，何有作受？「汝意若謂『異作異受，

云何復言相續不斷？』是義不然！何以故？譬

如置毒乳中，至醍醐時故能殺人，乳時異故，

醍醐亦異，雖復有異，次第而生，相似不斷，故

能害人；五陰亦爾，雖復有異，次第而生，相似

不斷，是故可言『異作異受，即作即受、無作無

受』者。若離五陰者，無我、我所。一切眾生顛

倒覆心，或說色即是我，乃至識即是我；或有

說言『色即是我，其餘四陰即是我所』，乃至識

亦如是。若有說言『離五陰已別有我』者，無有

是處。何以故？我佛法中色非我也。所以者何？

無常、無作、不自在故，是故四陰不名我所；乃

至識亦如是。眾緣和合，異法出生，故名為作，

實無異作；眾緣和合，異法出生，名為受者，實

無異受；是故名為無作無受。「若汝意謂『異作

異受，何故此人作業不彼人受？俱有五陰？』是

義不然！何以故？異有二種：一者、身異，二者、名

異。一者、『佛得』，二者、『天得』。『佛得』、『天得』，身、名各

異，是因緣故身、口應異；身、口異故造業亦異；

造業異故壽命、色、力、安、辯亦異，是故不得『佛

得』作業，『天得』受果。雖俱五陰，色、名是一，受、想、

行異。何以故？『佛得』受樂，『天得』受苦，『佛得』生貪，

『天得』生瞋，是故不得名為相似。色、名雖一，其

實有異，或有『佛得』白色，『天得』黑色。若以名同

為一義者，一人生時應一切生，一人死時

應一切死。汝若不欲然此義者，是故不得異

作異受。「汝意若謂『汝亦異作異受，我亦如是

異作異受；若異作異受，應同我過，何故不見