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曰:此何故遮?答曰:佛為教成迦旃延故,有無
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皆遮。世尊真知體非體者,是故無斷。又此若
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有本性成者,云何得言無法無物?或復言異、
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或言無體?此若有法可斷、可滅、可失等者,可
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得名斷;然彼有法本性自無,云何不失而
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或言斷?如說偈言:
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「若法本性有,此可得言無,
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若言本性異,此義不可得。
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以本性無故,變異不可得,
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若本性有者,可得言變異。」
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又復此中,前言有體,言有體已,後時言無,常
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斷過成。如偈說言:
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「若有自體者,非無而亦常,
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先有後時無,則成就斷見。」
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此攝斷常二種過失,故如是遮。若說體者,
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成斷常過,以依如是道理、阿含思量彼斷,則
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不可成,彼如是斷則不成就。問曰:云何不成?
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答曰:以無因故,以不滅故。所謂斷者,名滅無
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體。無體無因,若或無滅,猶如兔角。若法有
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體,可得言因,可得言滅,其猶如瓶。師如是
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說,所謂偈言:
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「法有因有滅,彼可見如芽;
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滅中無滅者,是故無滅因。」
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此無因故,則知是無,復不滅故。汝心如是,欲
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求真實,不應著斷。
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問曰:我今已解,受此無斷。若攝此斷,一切惡
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中最為鄙惡。云何不常?答曰:我上豈可不說
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不生?若不生者,云何有常?若不生常,兔角亦
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常。是則不可,故非有常。世尊說言:「若法不
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