十住毘婆沙論

欲、諸邪見，是所歸趣。何以故？眾生心常繫著

故。菩薩利智，心無貪著。」「一心」，名貴重佛法，

心無餘想。「求多名聞」者：佛說九部經，能

盡推尋，修學明了，若少不盡。「不貪利養」者：

利，名得飲食、財物等；養，名恭敬禮拜、施設床

座、迎來送去。菩薩應以是事施與眾生，不

自貪著。「姦欺」，名斗秤邪偽、衣物不真。「諂」，名心

不端直。「誑」，名五邪命法：一名矯異，二名自

親，三名激動，四名抑揚，五名因利求利。

「矯異」者：有人貪求利養故，若作阿練若著

納衣、若常乞食、若一坐食、若常坐、若中後不

飲漿，受如是等頭陀行，作是念：「他作是

行，得供養恭敬，我作是行，或亦得之。」為

利養故，改易威儀，名為矯異。「自親」者：有人

貪利養故，詣檀越家語言：「如我父母、兄弟、

姊妹、親戚無異。若有所須，我能相與；欲有

所作，我能為作；我不計遠近，能來問訊；我

住此者，正相為耳。」為求供養，貪著檀越，能

以口辭牽引人心，如是等名為自親。「激動」

者：有人不計貪罪，欲得財物，作得物相，

如是言：「是鉢好、若衣好、若戶鉤好、若尼師檀

好，若我得者，則能受用」。又言：「隨意能施，此

人難得。」又至檀越家作是言：「汝家羹飯餅

肉香美、衣服復好，常供養我，我以親舊，必

當見與。」如是示現貪相，是名激動。「抑揚」者：

有人貪利養故，語檀越言：「汝極慳惜，尚不

能與父母、兄弟、姊妹、妻子、親戚，誰能得汝

物者？」檀越愧恥，俛仰施與。又至餘家作是

言：「汝有福德，受人身不空，阿羅漢常入出