觀音玄義

間即是所觀之境也。此境復為二：所謂自、他。

他者，謂眾生、佛；自者，即心而具。如《華嚴》云「心

如工畫師，造種種五陰，一切世間中，莫不由

心造。」問：自、他那得各具十法界？答：觀身實相，

觀佛亦然，《華嚴》云「心然佛亦然，心、佛及眾生，

是三無差別」，豈不各各具三諦境耶？音者，即

十法界口業之機也。界既不同，音亦有異。問

眾生各有三業，何意但觀音然？通論皆得。常

念恭敬，得離三毒，即是觀世音；禮拜供養，所

求願滿，即是觀世身。而今但言觀世音者，舊

釋此義為六：一趣立者，諸名不可累出，舉一

趣以標名，「若稱為觀世身者」已，復還問此言

「何意不名觀世音」，此則非問。二隨俗者，釋迦

所說以音聲為佛事，故言觀世音，若遊諸國

土隨彼所宜。三互舉者，能觀所觀，所觀即眾

生色心也，今從能觀故但言觀。能聞所聞，能

聞是聖人耳識，所聞是眾生音聲，今取所聞

之音聲。舉所聞得能聞，舉能觀得所觀，從此

為名故言觀世音。舊問：能所既爾，何不取所

觀之色心、能聞之耳識以標名稱，為聞色心

菩薩耶？舊答云：菩薩一觀於色心，此是應廣；

眾生之一音，此是機狹。若從難者，則機有兩

字，應但一字，便是應狹機廣，故不如所難。今

更作難，此語應從義理，那得逐字？菩薩以能

觀色心，何意不能觀音聲？眾生何意但以聲

感色，心不能感耶？若其俱感、俱應，此逐字為

觀，則感應齊等，若為判其廣狹？今不作此明，

互舉凡聖感應皆通三業，而聖人與意、凡夫

與聲，故言觀世音爾。四義攝者，如發聲必先