攝大乘論釋

是麁淺所知境攝所應化故，深細境智於彼

無恩。由諸聲聞不於一切境智處轉者，此則

顯彼無有功能悕願處相。是故於彼雖離此

說等者，謂於聲聞雖離為說阿賴耶識，但由

麁淺色等境界、苦集等性、無常等行正觀察

時，便能永斷一切煩惱。彼為此義，依世尊所，

勤修梵行。言麁淺者，謂諸色法體相麁故。受

等諸法所緣行相易可分別，行相麁故。與此

相違，如其所應阿賴耶識說名深細。如說我

不說一法未達未遍知等者，此密意說，不斷

煩惱以別相聲說總相處，非諸煩惱有各別

斷。或取共相無常等行故不為說阿賴耶識，

亦無過失。若諸菩薩定於一切境智處轉者，

顯菩薩有種姓勢力，由與功能悕願處相具

相應故。一切智性為所期處，異此不能作他

義利。所以者何？非一切智，無有堪能隨順知

他意樂、隨眠界根勝劣、有能無能、時分差別，

具作一切他之義利。如是等事菩薩所求，是

故為說阿賴耶識。若離此智等者，若離阿賴

耶識，智不能永斷於義遍計。彼不斷故，無分

別智則不得有，執有遍計所執義故。由此因

緣不易證得一切智智。所以者何？能證一切

所知共相，是分別智知遍計義，自相分別展

轉不同，以無邊故，決定無能具證一切。若知

此唯阿賴耶識能生習氣轉變力故，義有情

我顯現而轉，爾時覺知無所取義，如是亦能

知無能取，由此證得無分別智，次後得智如

所串習通達法性。由一切法共相所顯，真如

一味知一切法，於一剎那亦易證得，一切境