淨名玄論

薩、二迴小入大之人。般若為直往菩薩，說方

便實慧，令不著三界；實慧方便，令不墮二乘。

有兩健人，各扶一腋，直至佛道，不須明三乘

為方便、一乘為真實。故《法華》云「有佛子心淨，

柔軟亦利根。我記如是人，來世得作佛。是等

聞得佛，大喜充遍身。」則般若時事也。而迴小

入大之人，大品之時根猶未熟，故不正明三

一之義。而〈畢定品〉引《法華經》明退不退者，蓋

是般若後分傍及之耳。三明無常之執，至大

品時其根未傾，故不廣說常住。但般若謳和

既是因行，復須識果法，是故《大品》後分略明

法身常住、迹有去來。又常啼本求般若，故

以二慧為正，中路疑佛去來，故傍明本跡。

問：《大品》明有為般若、無為般若，豈不正辨常

無常耶？答：無為般若，凡有二種：一者以實相

境名無為般若，所生觀智名有為般若。二者

以佛果法身名無為般若，菩薩因慧名有為

般若。《大品》中正明境智為無為義，傍明因

果為無為義，是以論云「欲得有為般若，當學

無為」，此明欲得觀智當觀實相境。若言欲得

於因當學果者，於義不便也。又實相能生般

若，正是以境生智。若言以果生因，義非便也。

若以實相則是法身、以如為佛者，則此境智

便是因果。上五句中，已詳此意。《法華經》正為

迴小入大之人，故明三乘為方便，令其捨小

乘，一乘為真實，勸其取大，故正明三一二慧

也。既捨小求大，則發菩提心、修菩薩行。復學

空有權實，不著三界，不墮二乘，直至佛道。但

《大品》既已廣明，故《法華》但略說也。三根聲聞