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言:如此諸說竝悉失般若意。又有人言:唯我
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一解是,餘釋盡非。如莊嚴云:因名金剛,果非
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金剛,以因中斷惑、果地不斷。開善云:因果俱
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金剛,因果俱斷惑,故云佛智斷、佛菩提智斷。
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今明般若無一定相,如大火炎,四邊不可觸,
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豈得各定執?今當一一責之。若言境是波若,
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而今般若於汝正是智慧,云何辨於般若不以
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般若為宗,遂取非般若為宗。次責問:若以智
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慧為宗者,《大智論》云「般若深重,智慧輕薄」。今
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既說深重般若,何故不取深重般若為宗,而
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取輕薄智慧為宗?次問:若取因中智慧以為
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般若,是亦不然。所以者何?經中有種種說,或
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云因名般若、果稱薩般若,或因果悉稱般若,
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如《大經》三德之中有般若德,故知般若亦是
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果名,不應偏執。次問:若言始從初地,終至佛
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果,通取因果為宗者,是亦不然。《釋論》云「有人
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言:漏、無漏慧皆是般若。有人言:但無漏慧是
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般若。」龍樹無的取捨,何因緣故而汝偏執?又
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問:若言般若通因果者,何故《釋論》但云是因?
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斯則得通,復失其別。次責:若言境智合為宗
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者,亦應境智合為般若。於汝義中,智是正般
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若、境是相從般若,亦應智是正宗、境是相從
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宗,此與前說更復何異?次問:若言七家皆是
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者,此不識得失耳。如愚癡盲人,不知道路通
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與不通,皆言是道,故復為失也。次問:若言莊
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嚴為是、開善為非者,開善亦以開善為是、莊
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嚴為非,此亦一是非、彼亦一是非,竟誰是耶?
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如《大品》云「是見實,餘妄語耳。」問:山門解釋與
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他,為同為異?答:若求由來眾解若得,可問與
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