淨名玄論

「在菩薩心名般若，在佛心變名薩婆若」？既其

改變，則知有明昧不同。又論云「般若清淨，變

名才便」，則知六地般若未淨。又本以見真故

斷惑，初地見真與佛不異，則一切惑斷。若

不以見真斷惑，即便應是有智斷惑。故此說

不然。如此皆是無分別中善巧分別。不示者

淺識者。學失於眉眼。名無巧方便。今既欲釋

二智，即廣解方便。方便者無差別。差別智故，

前須善巧分別諸門，然後無方無礙之用。後

當廣解得失，未可驚同舊宗。今寄此門，可有

四句：一者語同意異。語同者，如上來所釋，乃

至常無常也。問：何故語同耶？答：語出經論，

經論共用，何得不同？而意異者，《中論》云「言語

雖同，其心則異」。今明此是無分別中善巧分

別不二二義，故開常無常境智二義耳。既云

不二二，即知雖二不二。如《大經》云「我無我無

有二相，常無常亦示」。經云「愚者謂二，智者

了達，知其無二」。復有愚者但謂不二，智人了

知不二而二。何者？愚人不識常無常、不知境

智，故是無明，無明故名為愚。智人了知常無

常，名為智者。是故名為語同意異也。二者語

異意異。有所得人不善分別，無所得人善能

分別，故名語異。一是無所得心善分別、二者

有所得心不善分別，故名意異也。三者語同

意同者，語與諸佛菩薩方等經論則同，意與

諸佛菩薩無依正觀亦同，故名語同意同。又

語與有所得人同，有所得人復有小分得處，

今意亦與彼同，故云語同意同。四者語異意

同。語異經論而意扶合者，亦得用之。又語異