攝大乘論釋

義無所有，能分別亦不得是有。何以故？若所

分別名義是有，能分別緣此名義可說是有。

由名義無所有，所分別因緣既是無，能分別

體亦無所有。若菩薩見名義無所有故，能

分別亦無所有，此菩薩得入何觀？

論曰：得入三無性。釋曰：菩薩見名義更互

為客，入異名義分別性。若菩薩見名自性假

說、差別假說唯分別為體，得入分別無相性。

若菩薩但見亂識無六種相，此亂識體不成

故不可說，因緣不成故不可執有生起。此中

分別既無，言說亦不可得，則入依他無生性。

若菩薩見此二義有無無所有，則入三無性

非安立諦。

論曰：又正教兩偈，如《分別觀論》說。釋曰：今

此論中顯入見道境智不圓滿，故引分別觀

論兩偈顯成此義。何人何位能見此心但是

影無實法義？

論曰：

菩薩在靜位，觀心唯是影，

捨離外塵相，唯定觀自想。

菩薩住於內，入所取非有，

次觀能取空，後觸二無得。

論曰：菩薩在靜位，觀心唯是影。釋曰：唯菩

薩人在寂靜位能作此觀法，義實無所有，

心似法義顯現，故說唯是影。

論曰：捨離外塵相，唯定觀自想。釋曰：若人

在寂靜位中已了別心唯是影，能除外塵相，

是自心似法及義相起，作如此觀。

論曰：菩薩住於內。釋曰：若菩薩心如此得