注大乘入楞伽經

為遣執有故言無，遣墮無故言有。若言法身

超一切量，無既不可取，有豈容言說？

「不了我無我，但著於語言，彼溺於二邊，自壞壞

世間。」言愚夫不知如來法身，體離有無，計

我無我，著於言說、溺於一切二邊過患，則自

壞壞他流轉生死。

「若能見此法，則離一切過，是名為正觀，不毀大

導師。」若能見此如來法身，則離有無一切

過患，是故名為能正觀察。不毀導師所說法

要。

爾時大慧菩薩摩訶薩「云何說是如來異名？」

大慧因上言如來法身無有生滅，又如佛

昔修多羅中，分別攝取不生不滅，說此即是

如來異名。然不生不滅，此則無法，云何說為

如來異名？故大慧舉此二教相違，以請如來

會通。為是無性？為是如來異名？

「如世尊說一切諸法唯願世尊為我宣說。」

若法不生，則無有少法可取，誰是如來者？則

墮無見。若言攝取不生不滅是如來異名，既

有可攝取，則墮有見。故復請世尊為我宣說，

庶不墮二見。

佛言：「諦聽！當為汝說七地菩薩不了其義。」

言我說如來異名，名不生不滅，非是無法者，

答上問言「此則無法也」。亦非攝取不生不滅

者，答上問言「云何說是如來異名也」。亦不待

緣者，答不墮有見也。亦非無義者，答不墮無

見也。我說無生非即非離，即是如來覺法自

性種類俱生，意成法身之異號也。然此不生

不滅，凡愚外道、昧劣二乘、七地菩薩心量未