般若燈論釋

羅樹，云何問言氣味形色？」佛言：「大王！身中

有我，王可問言大小長短。然此身中本無有

我，云何令我答王所問？」如是答者，即是如來

記於無我。多摩羅跋外道說言：第一義中有

如來，取施設故。此謂若言無者，不於取上而

有施設。云何有取？謂取無上解脫熏修諸陰

相續，故名如來。如經所說，佛之名者非父母

作，乃至非諸天作。其義如是。復次云何名佛？

謂最後得解脫時乃名為佛。以如是等，故有

如來。論者言：如上偈說「不即不離陰，陰中無

如來。如來中無陰，非如來有陰。何等是如來？」

此謂如來於此第一義中畢竟不可得故。如

論偈說：

「一異無如來，五種求不得；

云何當以取，施設有如來？」

釋曰：此謂第一義中有自體者，云何可施設

耶？若可施設，則非第一義中有自體者。若言

如瓶是假施設，欲得爾者，汝所立義便為不

成。如汝所言，以施設有如來者，此立因驗第

一義中不成，亦與因義相違。云何相違？謂

取施設而有瓶等，但是世諦中有故，非第一

義。復有自部人謂論者言：彼向說偈「若無

有諸取，云何有如來」者，為不善說。我今說言

有取者取，若無取者亦無有取，譬如龜毛聚。

云何名取？謂無漏解脫不共法等，以為五陰

有所任持，是故如所說因。云何名取者？謂如

來身。此如來有故，我所立義得成。論者言：是

義不然。何以故？如論偈說：

「如來所取取，此取不可得，