攝大乘論釋

菩薩能通達義無所有，亦離外塵邪執。

論曰：此名、義、自性、差別，唯假說為量，亦如

此通達。釋曰：前已遣名義。名義既無，名義

自性及差別云何可立？若離假說，無別名義

自性及名義差別。由證見此二法不可得故，

名為通達。

論曰：次於此位中，但證得唯意言分別。釋

曰：是觀行人已遣外塵，於此觀中復緣何境？

觀一切境唯是意言分別故，此觀行人緣意

言分別為境，未能遣於此境。若未能遣唯識

境，在此位中已遣何境皆盡無餘？此位但

不見四境。何者為四？

論曰：是觀行人不見名及義，不見自性、差別

假說，由實相不得有自性差別義已。釋曰：

名義是本，名義各有自性及差別假說。即是

名不見自性差別假說，即是不見自性差別

名，遣此四法永盡無餘。由心緣意言分別為

境，決定堅住，是故不復分別餘境。由四種尋

思及四種如實智，已了別此四法決定無所

有故，心不緣此相。不緣此相故，不得此四種

分別。若由二種方便遣外塵分別，復有何別

方便及別境界得入真觀？

論曰：由四種尋思及四種如實智。釋曰：先

答前問無別方便，由以四種尋思及四種如

實智、四種三摩提所攝為入方便。

論曰：於意言分別顯現似名及義。釋曰：次

答後問無別境界。凡夫從本來，意言分別有

二種：一似名、二似義，名義攝一切法皆盡。

此名義但是意言分別所作，離此無別餘