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子出果,是子終不思惟分別:『我唯當作婆
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羅門果,不與剎利、毘舍、首陀而作果也。』何
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以故?從子出果終不障礙如是四姓。法
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與非法亦復如是,不能分別:『我唯當與佛
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得作果,不與天得作果;作天得果,不作
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佛得果。』何以故?業平等故。」先尼言:「瞿曇!譬
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如一室有百千燈,炷雖有異,明則無差。燈、
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炷別異,喻法、非法;其明無差,喻眾生我。」佛
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言:「善男子!汝說燈明以喻我者,是義不然。
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何以故?室異、燈異,是燈光明亦在炷邊、亦
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遍室中。汝所言我若如是者,法、非法邊俱
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應有我,我中亦應有法、非法。若法、非法無
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有我者,不得說言遍一切處;若俱有者,何
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得復以炷明為喻?善男子!汝意若謂炷
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之與明真實別異,何因緣故炷增明盛、炷枯
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明滅?是故,不應以法、非法喻於燈炷,光明
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無差喻於我也。何以故?法、非法、我,三事即
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一。」先尼言:「瞿曇!汝引燈喻,是事不吉。何以
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故?燈喻若吉,我已先引;如其不吉,何故復說?」
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「善男子!我所引喻都亦不作吉以不吉,隨
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汝意說,是喻亦說離炷有明、即炷有明。汝
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心不等,故說燈炷喻法、非法,明則喻我。是
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故責汝:炷即是明、離炷有明,法即有我、我即
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有法,非法即我、我即非法。汝今何故但受一
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邊、不受一邊?如是喻者於汝不吉,是故我
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今還以教汝。善男子!如是喻者即是非喻,
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是非喻故,於我即吉、於汝不吉。善男子!汝
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意若謂:『若我不吉,汝亦不吉。』是義不然。何以
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故?見世間人自刀、自害、自作、他用,汝所引
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