金剛仙論

明須菩提得無諍三昧及離欲空行，故離二障

也。

「此義云何」以下一段論，凡有二意：從初至「我

能得果」，釋偈中二句，解經中四果經文也。「以

聖人無為法得名至名羅漢」，解四果人證無

為法得名為聖故。「須陀洹乃至羅漢」，釋上疑，

成不可取說也。「然聖人非不取無為法，以取

自果」，明此四果聖人雖當證時不取以成不

可取說，然出證後還自謂得此無為果，亦有

可取說義也。

「若聖人起心我能得果，則為著我人」等者，此

義云何？即釋云「以有使煩惱非現行煩惱」。「使

煩惱」者，習氣、無明二煩惱也。「非現煩惱」者，後

二果人無有示相不示相畜妻為世事麁惑行

煩惱也。四果之中，前二果在家，須陀洹、斯陀

含雖斷示相我，故有不示相我；猶畜妻婦行

於世事，故有行煩惱；復有無明習氣故，亦有

使煩惱。後二果無有示相不示相、不行世事

故、無行煩惱；有無明及習故，有使煩惱也。

今言無煩惱者，此偏釋那含、羅漢也，亦應通

云前二果也有使煩惱、有行煩惱，但論主

好略，唯辨後之二人也。

「何以故？彼於證時離取我等煩惱」者，何故明

此中論主欲顯此義？假疑難：若在家二果猶

有行煩惱者，何故言須陀洹等二果離取我

見等或而名聖人也？故云「何以故」也。即答

「彼於證時離取我等煩惱」，此明前之二人當

證果時，得無我之解，除身見等示相之惑，

無取果之心，名為聖人。所以有現行煩惱者，