尊婆須蜜菩薩所集論

又世尊言，如是比丘思惟不淨。緣是無明，無

明緣愛，是故無此思惟不淨，是無明也。問：若

無明緣無明，意有何違？如所說無明緣癡。或

作是說：四顛倒是無明。問：苦見斷顛倒是故

無明，見苦斷見結、無明結亦如是，無有要處。

或作是說：一切結是無明，智者是明。一切結

不覺知，是故一切結是無明。問：使無有要處。

答曰：若有十現色入要處，如是有使要處。或

作是說：實不生也，邪生無明。或作是說：無明

名者，無智、疑、順邪也。或作是說：無明有六

相，癡、順邪、疑、悕望、欲得、無要處。或作是說：無

明於聖諦不作無智也，順邪是謂無智。或作

是說：自造有眾生，是我所無明，我造非有

也。無明相云何？如上所說。復作是說：於此眾

生愚癡無明相。云何無明有緣？如上所說。復

次有我物有無明。無明、四顛倒有何差別？或

作是說：見是顛倒，無常有常、苦有樂、不淨有

淨、無我有我。有彼相應，及餘結使相應無智，

是無明。問：彼所相應無智，無常有常、苦有樂，

乃至無我有我。一處顛倒見，此無智是顛倒。

此義云何？或作是說：見諦所斷顛倒，見諦思

惟所斷無明。問：若無明見所斷，彼顛倒有何

差別？或作是說：無有差別，顛倒者是無明也。

問：若當爾者，須陀洹亦無有無明也。或作是

說：無明無有壞敗，壞敗者是顛倒也。問：相應

者，或有壞敗、或無敗壞。此義云何？或作是

說：無道者謂無明，邪道者謂之顛倒。或作是

說：無要者謂之無明，要者謂之顛倒。或作是

說：一切結使是無明也，無明微者謂之顛倒。