尊婆須蜜菩薩所集論

亦是識。問：設心當爾者，則無有異，想痛心有

何差別。或作是說：想憶所作識能自識。問：彼

想為憶何等？若憶何者是故想自憶想？若憶

餘者，彼則有一緣。或作是說：名憶是想，自相

是識。問：一法俱有二名字及自相。問：設一法

俱有二名字者，彼名亦異、自想亦異。設名不

與相同者，是故想亦自亦有相，識者憶名。或

作是說：外憶為想，自相是識。如此本已說。尊

作是說：分別名自想，自想憶識。不惟此所作

意名是外，乃至眼更痛及想及心及識有何

等差別？當以此七方便說之。尊作是說：眼緣

色生眼識，自相受識。識流馳此諸法，還更以

此差降。意有三法，識別與識共，俱彼所得苦

樂，造諸想追本所作，亦是想心所行法。是心

此法，當言一相、當言若干想？或作是說：當言

一相，若識緣青，意亦當爾。若不爾者，正有一

緣一緣相應法。答曰：一相無有自相。問：忍痛

識想分別心能思惟想亦相知。問：一切別，青

實其青，想亦相知、心亦心知、識亦識知。此義

云何？或作是說：此無量相。妙非妙痛，名為想

所作，自識所作自識自相。問：無有一緣。尊作

是說：當言無量相。設一相者，法則有壞、法則

有亂。此無有定處。如此諸法而有自相，猶如

此有為法不可得作無為法，無為法亦不可

得作有為法。若爾者，世尊出世為何所為？

答曰：不以此義佛世尊出，言我使有為作無

為、無為作有為。譬如珍寶不可言非珍寶、非

珍寶不可言是珍寶，但分別者知。譬如導

方師，非道不可言道、道不可言非道，但導