般若燈論釋

乘經中亦作是說，諸有為法皆是虛妄，諸無

為法皆非虛妄。此二阿含皆明諸行是虛妄

法，此義得成。論者言：此中立驗，第一義中內

諸法空。何以故？劫奪法故，如幻化人。外人

言：立義出因無差別故。汝言第一義中諸法

空者，是無所有；劫奪法者，亦無所有。出因闕

故，立義不成，有過失故。論者偈曰：

「若妄奪法無，有何名劫奪？」

釋曰：汝謂立義出因皆無所有。若爾，此既是

無，竟有何物可名劫奪？以無體故，譬如兔角。

是故虛妄、劫奪此之二語，非是無義。復有何

義？分別境界，彼自體空，是虛妄義，不如實有，

喻若光影。是劫奪義，因與立義此二不同，是

故我無立義闕因過失。無二過故，所欲義成。

復次劫奪語者，佛婆伽婆拔煩惱障及智障

根永盡無餘，故作此說。如偈曰：

「婆伽婆說此，為顯示空義。」

釋曰：劫奪語者，與空無別體，如言彼處有煙，

此說彼處有火。外人言：虛妄語者非是無義。

此有何義？謂如來不說諸法無我。若爾，云何

說虛妄語？如偈曰：

「見法變異故，諸法無自體。」

釋曰：此偈說何義？謂見諸法變異，故知諸法

無體。云何無體？以非常住故。婆伽婆說虛妄

語者，道理如是。又如偈曰：

「有體非無體。」

釋曰：云何名有？自體有故。如汝道理者，諸法

則無體，而此不然。偈曰：

「由諸法空故。」