鐔津文集

中國之。是亦孔子用其大中之道也。故傳曰。

君子之於天下也。無適也無莫也。義之與比。

義者理也。聖人唯以適理為當。豈不然乎。而

學者胡不審洪範春秋之旨酌仲尼之語以為

議論。何其取捨與聖人之法相盩。徒欲苟三

代而無佛耶。夫三代之時。其民初宜一教治

之。故獨用其一教也。三代之後。其民一教將

不暇治。或曰天以佛教相與而共治之乎。夫

天下之不可欺。莫甚乎天人之際也。今欲明

此不若以天人而驗之。佛教傳之諸夏垂千

載矣。舉其法必天地鬼神順之人民從之。深

感而盛化者益以多矣。其事古今之所聞見

者。皆可以條對而籌數也。凡所謂教者皆古

聖人順天時適民所宜而為之。以救世治者

也。然聖人之心宜與天心相同。但在於逐人

不陷惡而已矣。豈局其教之一二乎。書豈不

曰。為善不同同歸乎治也。今論者不探其所

以為教之深遠者。第見其徒不事事在家逃

脫外形骸不躬衣食。以為詭異與俗相遠而

切深譏之。徒惡黑黧為患。而不見脈患之深

也。黑黧不過變其皮膚矣。脈患至深則絕人

性命也。今聖人導之剸情愛委身世表。欲其

全性命之至本。以治生死之大病。所謂治其

出世者也。猶老氏曰。吾所以有大患者為吾

有身。及吾無身吾有何患矣。今人不稍謝其

能與天下療其大病。乃輒比世教而譏。是亦

其所見之未達也。抑又聞凡事造形者則易

見。在理者則難覩。蓋形之者灼然。而理之者

幽微也。若今之佛教弘益天下之事甚多。但