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報亦復然」者,此一句合山王喻。應言「受樂報
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佛亦復然」,以偈狹故略也,明受樂報佛得十
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力四無畏等無量功德,於法中自在,勝於眾
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聖,故名為王。以無取相分別心故,亦不念言
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我是法王,故言受報亦復然也。此中論主設
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一難:山王無心故,所以不取我是山王;報佛
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有心,何故不取我是法王也?故下半偈答言
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「遠離於諸漏,及有為法故」。「遠離諸漏」者,明
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報佛二障永盡,絕於分別、離於有漏取相之
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「及有為法」者,明非但離取相之因,亦離取相
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有為之果也。以取相分別永盡,故不取己為
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法王,非謂同須彌山王無心故不取也。此明
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報佛既體離有為生死因果故取,以湛然常
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住不為三相所為故曰無為,亦名無漏也。「此
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義云何」等一段長行論,從初至「以無分別故」,
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釋上半偈山王、報佛法喻有相似之義竟也。
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「如經」已下,舉釋疑經來,結成報佛、山王無分
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別義也。下便作問,還問此經,然後一一別釋。
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「何故如是說」者,問:此經中言「佛說非身名大
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身」,何故作此二說不定也?即以下半偈答「遠
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離於諸漏,及有為法故」也。「彼受樂報佛體離
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於諸漏」者,此文釋偈,明報佛離於二障諸漏,
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無取相分別心,故不取己為法王也。「若如是
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即無有物」者,若報佛體如是離二障諸漏,即
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無有為萬相及虛妄我相之物也。故下句云
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以遠離有為法故,此釋經「佛說非身」也。「若如
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是即名有物」者,若報佛體如是具二種莊嚴,
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即有無為萬德真我之物,亦得若如是無有
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