般若燈論釋

俱無解脫，有過失故。不可說者，彼染污時亦

如上生時，若有染污若無染污，俱無解脫，不

可說故。復次經部人言：相續道中有縛解，故

無過。論者言：彼相續者，無實體故。相續道中

若有染污若無染污，亦無解脫，如前已破。於

世諦中縛解成故，無斷滅過。若執眾生有縛

解者，今答此義。如前偈說「眾生無體故，縛解

法亦無。」又如偈說「諸行常無常，皆無縛無解；

眾生常無常，亦無縛無解。」此意正爾。復有人

言：有彼眾生沒在諸取故名為縛，此縛息故

名得解脫，然此眾生常以無常皆不可說。先

言諸行若常無常皆有過者，我無此咎。論者

偈曰：

「若為諸取縛，縛者無解脫。」

釋曰：因諸取故說為取者。此人正為諸取縛

故名解脫者，義則不然，縛解二法性相違故。

復次第一義中調達之取，此取不作彼調達

者。何以故？由取故如耶？若取若定如此先

無其取而有彼者，義則不然。如偈曰：

「無取故無縛，何位人可縛？」

釋曰：若離取位無別人位，以是義故無人可

縛，偈意如此。復有人言：定有眾生是其可縛。

何以故？由有縛故，如有杻械枷鎖等具幽禁

彼人。由此諸取為能縛故，知有眾生是其可

縛。論者偈曰：

「若縛者先縛，可言縛能縛；

而先實無縛，去來中已遮。」

釋曰：汝謂先有縛具故有可縛眾生，而縛者

之先實無縛具。云何驗耶？由調達無縛。何以