法華玄義釋籤

句皆具四句。次料簡中，「問：佛何故作偏解

耶」者，問意者義意既通佛於經中，何故但將

第二句而解初句？答意者，若解第二即是初

句，即解三四同於初句。次「或三種」下重判

權實。前已明諸經若開若合，今欲開顯，故

更重判多種權實，是權咸開皆令使妙。初

可說、不可說兩番可解。次從「或四皆可說為

麁」者，有言教故。「或四皆不可說為妙」者，契無

說理故。「或四可說有麁有妙」者，實語是虛語

故麁，如說而證故妙。「或四不可說有麁有妙」

者，契如實理故妙，起默然見故麁。「或四可

說非麁非妙」者，當教文字體非麁妙故。「或四

不可說非麁非妙」者，當教之理亦不當麁妙，

雖有妙及非麁非妙，猶屬相待有麁有妙。

次從「如是等」下皆開其麁，令入今妙。於中

又二：先開，次借光宅義以顯成妙。言「四皆

不可說是位高」等者，既開權已，皆至究竟不

可說理，即與妙經廣高長同，故用所開次

第對之。準例諸科並應皆對廣高長義，但

此元是光宅立之，於此非急，故餘不論。句

句至極，故是「位高」。皆可說者，一句皆可作

四句說，故是「體廣」。亦可說亦不可說者，隨機

說故，故是「用長」。「觀心可知」者，觀心即空，故見

生無生；觀心即假，故見於無量；觀心即中，

故見於無作。一心三觀於一念心見四四

諦，前是廢權觀，後是開權觀。若論觀諦豈

無觀心？但上來諸說皆約教門若施若廢，今

辨觀心，則向所明居于一念，若境若智同

在一心，故須更明以顯妙行。次釋二諦，先