般若燈論釋

者，去時得成。第一義中與此相違，如是彼境

界差別言說及譬喻等，驗無體故，內入不起、

無來無去，緣起得成。復次毘伽羅論者言：我

所立義，無前過失。何以故？唯有一行自體去

故。彼處行時，即名為去。彼行作者，名為去

者。是故汝言，有二去者及二去法，此過不

然。論者言：第一義中遮彼去故，時則無體。

時無體故，去亦不成。於世諦中，處邊無間行

聚續起，名為去者。觀察去時，實無自體，此不

相應。復有人言：決定有去，如是應知。此義云

何？彼依止有故。若此依止無，彼則不有。如石

女兒、倒行等事。去依去者，相貌云何？謂提婆

達多。是故若依止有，彼去則有，以因得成故。

如是諸內入起及去未去等，亦皆得成。論者

偈曰：

「離去者無去。」

釋曰：汝言去者為去依止，以此依止有故，

為去因者，是義不然。何以故？若未說因時，去

則不成。此之過失，汝不得離。如偈曰：

「離去者有去，是義則不然。」

釋曰：若離去者，去則不成。如此句義，先已分

別。是故偈曰：

「若其無彼去，何處有去者？」

釋曰：彼去者因，驗無體故，此意如是。何處聲

者？謂不信去者，語義得成。先已廣說，去者無

體故。如是依止，因不成過；及與彼義相違過

故。復有人言：去有驗故，無前執咎。汝應諦

聽，我決定立有如是去。此義云何？此若有合，

彼則可指示故。此若無合，彼則不可指示。如