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人解。言約法者,阿難噵佛言如諸法,故名為
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如。如來所說皆稱前法,說理如理、說事如事,
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說因如因、說果如果,如是一切,故名為如。如
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法之言,是當道理,目之為是,良以乖法名為
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非故,如法名是。言約人者,今釋迦說,如於過
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去一切佛說,故名為如。異說則非,如說者是,
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故曰如是。言「我聞」者,阿難對彼未來眾生陳
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已飡說,故曰我聞。聞實是耳,何故言我?諸根
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之別皆我用具,就主彰名故言我聞。問曰:法
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中無人,何處有主,而言就主說為我聞?釋言:
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法中雖無定主,非無假名統御之義,故得稱我。
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故《涅槃》云「譬如四兵合以為軍。雖無定主,亦
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得稱言我軍勇健勝彼。」此亦同然。問曰:阿難
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得理聖人,以何義故同凡說我?釋言:阿難雖
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復說我,不同凡夫。云何不同?如龍樹釋說我
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有三:一、見心說我,謂諸凡夫見使未忘,我見
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心中稱說有我。二、慢心說我,謂諸學人見使
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雖除,慢使猶在,我慢心中稱說有我。三、隨世
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流布宣說有我,謂無學人見慢已除,隨世流
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布宣說其我。然今阿難結集法時,身居無學,
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見慢已除,隨世流布宣說其我,故不同凡。問
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曰:無我道理精勝,阿難今者何不就勝宣說
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無我,乃隨世俗宣說我乎?化我眾生,法須如
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是。若不說我,何由可得標別彼此使人識知?
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是故乃至諸佛化人亦自說我。「一時」已下,義
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雖兩兼,對前一向證信序故,自下偏就發起以
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釋。就中隨處開分為二,文別有五。言處二者,
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一異處起化序。佛在耆闍,玄起後時王宮之
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化。二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與
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