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論曰:此戒中或聲聞是處有罪、菩薩於中無
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罪,或菩薩是處有罪、聲聞於中無罪。釋曰:
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如來制戒有二種意,一為聲聞自度故制戒、
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二為菩薩自度度他故制戒。聲聞菩薩立意
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受戒亦復如是,故此二人持犯有異。如聲聞
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若安居中行則犯戒、不行則不犯,菩薩見遊
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行於眾生有利益,不行則犯戒、行則不犯。
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論曰:菩薩有治身口意三品為戒,聲聞但有
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治身口為戒。釋曰:戒類不同。菩薩戒以三
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業善行為體,聲聞戒以身口善行為體。
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論曰:是故菩薩有心地犯罪,聲聞則無此事。
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釋曰:菩薩若有七種覺觀等起菩薩心地
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罪犯菩薩戒,聲聞則不如此。菩薩戒通相云
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論曰:若略說所有身口意業事,能生眾生利
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益、無有過失,此業菩薩皆應受學修行。釋
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曰:若有利益、有過失,不應行。譬如女人語菩
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薩言:汝取我。若汝不取我,有是處我應死。
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若我不死,必當殺汝。菩薩若隨其語,彼則不
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死。又不起惡事則有利益,但取女人則成過
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失,故不應行。若無利益無過失,亦不應行。
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如二乘不能利他,亦無過失。有利益無過失,
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即是菩薩戒。應生聞慧為受,應生思慧為學,
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應生修慧為修行。
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論曰:如此應知共不共戒差別。釋曰:如此
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菩薩與二乘於性戒中亦有差別,即心所持
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及非心所持。於制戒中亦有差別,謂利他不
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利他故,菩薩與二乘戒有差別。菩薩與二乘
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戒復有差別,謂廣大差別。此廣大有何義?復
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