注維摩詰經

無先期，故法法不相知也。生曰：從緣起者

亦不能不從起，非能從他起也。若能從

起者，必有從起之知。而所知在己不在於

彼，故無相知之義也。是亦自在為我義

焉。

彼有疾菩薩為滅法想。什曰：向以法遣我，

自此以下以空遣法也。

當作是念：此法想者亦是顛倒，顛倒者是即大

患，我應離之。肇曰：法想雖除我，於真猶

為倒。未免於患，故應離之。生曰：夫以法

想除我想者，豈復有法生著也哉？有於

言迹生惑，故次除之。又兼得對明以盡其

義焉。

云何為離？離我、我所。肇曰：我為萬物主，萬

物為我所。若離我我所，則無法不離。生曰：

有我之情，自外諸法皆以為我之所有。我之

所有，是對我之法。我既已無，所有豈獨存乎？

云何離我、我所？謂離二法。生曰：向直云二

事耳，今言要當離二事，相對為二，然後是

離也。

云何離二法？謂不念內外諸法，行於平等。肇

曰：有我我所則二法自生，二法既生則內外

以形，內外既形則諸法異名，諸法異名則是

非相傾，是非相傾則眾患以成。若能不念內

外諸法行心平等者，則入空行，無法想之

患。內外，情塵也。生曰：內者我也，外者一切

法也，此則相對為二矣。謂不念之，行於平

等為離也。

云何平等？謂我等、涅槃等。肇曰：極上窮下