阿毗达磨集异门足论（SuttaCentral 完整古汉译 root）

「汝善男子應自憶念，若知便說、不知勿說，若見便說、不見勿說。」

彼得此問，不知言知或知言不知、不見言見或見言不見。

彼或自為或復為他或為財利，正知而說虛誑語、不離虛誑語。

此中有虛誑語者，謂不離虛誑語者、不斷虛誑語者、不厭虛誑語者、安住虛誑語者、成就虛誑語者，是名有虛誑語者。

或在質諒者前者，謂或村落質諒者、或城邑質諒者、或邦國質諒者，如是等質諒者，若會遇若和合若現前，是名或在質諒者前。

或在大眾中者，謂或剎帝利眾、或婆羅門眾、或長者眾、或沙門眾，如是等諸大眾，若會遇若和合若現前，是名或在大眾中。

或在王家者，謂有國王輔臣圍繞，若會遇若和合若現前，是名或在王家。

或在執理家者，謂執理眾聚集評議，若會遇若和合若現前，是名或在執理家。

或在親友家者，謂諸親友聚集言論，若會遇若和合若現前，是名或在親友家。

為令證故作是問言者，謂勸請彼說誠諦言，欲決是非故共審問。

汝善男子應自憶念，若知便說不知勿說、若見便說不見勿說者，謂令憶念先所受境依實而說，可為明證，此勸誡言。

若於是事已見已聞已覺已知，便可宣說建立開示；

若於是事不見不聞不覺不知，勿謬宣說建立開示，故作是言，汝善男子應自憶念，若知便說不知勿說、若見便說不見勿說。

彼得此問不知言知或知言不知、不見言見或見言不見者，此中不知言知者，謂耳識所受耳識所了說為所聞，彼實耳識未聞未了，而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已聞，此等名為不知言知。

或知言不知者，謂彼耳識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我不聞，此等名為或知言不知。

不見言見者，謂眼識所受眼識所了說為所見，彼實眼識未受未了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已見，如是名為不見言見。

或見言不見者，謂彼眼識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我不見，如是名為或見言不見。

彼或自為或復為他或為財利，正知而說虛誑語者，此中彼或自為者，如有一類自行劫盜被執送王，王親撿問：

「咄哉男子！

汝於他物實作賊耶？」

彼作是念：

「我若實答，王定瞋忿重加刑罰，或打或縛或驅出國、或奪資財或復斷命。

我當自覆自等覆、自藏自等藏、自護自等護作虛誑語可免刑罰。」

作是念已便白王言：

「我於他物曾不劫盜。

願王鑑照我實非賊。」

如是名為彼或自為。

或復為他者，如有一類親友作賊被執送王，王親撿問不得情實，為作證故追撿問言：

「汝之親友實作賊不？」

彼作是念：

「我若實答王定瞋忿，令我親友重遭刑罰，或打或縛或驅出國、或奪資財或復斷命。

我為親友應覆等覆、應藏等藏、應護等護作虛誑語令免刑罰。」

作是念已便白王言：

「我之親友於他財物曾不劫盜，願王鑑照彼實非賊。」

如是名為或復為他。

或為財利者，如有一類心懷貪欲作是思惟：

「我當施設虛誑妄語，方便求覓可愛色聲香味觸境、衣服飲食臥具醫藥及餘資財。」

作是念已即便追覓，由此因緣作虛誑語，如是名為或為財利。

正知而說虛誑語者，謂審決已數數宣說、演暢表示虛誑語言，是名正知而說虛誑語。

不離虛誑語者，謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝虛誑語，不離不斷、不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名虛誑語惡行。

云何離間語惡行？答：

如世尊說：

苾芻當知，有離間語者，聞此語向彼說為破此故、聞彼語向此說為破彼故，諸和合者令其乖離、已乖離者令永間隔，愛樂離間、說離間語、不離離間語。

此中有離間語者者，謂不離離間語者、不斷離間語者、不厭離間語者、安住離間語者、成就離間語者，是名有離間語者。

聞此語向彼說為破此故者，謂聞此說順破壞語、順不堅語、順不攝語、順不喜語，向彼宣說，令彼聞已便於此處乖反背叛，是名聞此語向彼說為破此故。

聞彼語向此說為破彼故者，謂聞彼說順破壞語、順不堅語、順不攝語、順不喜語，向此宣說，令此聞已便於彼處乖反背叛，是名聞彼語向此說為破彼故。

諸和合者令其乖離者，謂往此彼展轉和合隨順喜樂無諍者所，方便破壞令其乖離，是名諸和合者令其乖離。

已乖離者令永間隔者，謂往此彼已相乖反背叛者所，作如是言：

「善哉汝等，已能展轉乖反背叛。

所以者何？

汝等長夜更相呰毀，言不具信、戒、聞、捨、慧故，能展轉乖反背叛甚為善哉。」

此彼聞已轉相乖反、轉相背叛，是名已乖離者令永間隔。

愛樂離間者，謂於此彼乖反背叛，深生愛樂不厭不捨，是名愛樂離間。

說離間語者，謂數宣說演暢表示離間語言，是名說離間語。

不離離間語者，謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝離間語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名離間語惡行。

云何麁惡語惡行？答：

如世尊說：

苾芻當知，有麁惡語者，彼所發語能惱澁強，令他辛楚、令他憤恚，眾生不愛、眾生不樂、眾生不喜、眾生不悅，令心擾亂能障等持，說麁惡語、不離麁惡語。

此中有麁惡語者者，謂不離麁惡語者、不斷麁惡語者、不厭麁惡語者、安住麁惡語者、成就麁惡語者，是名有麁惡語者。

彼所發語能惱者，謂所發語鄙穢麁獷，是名能惱。

澁強者，謂所發語不滑不軟亦不調順，是名澁強。

令他辛楚者，謂所發語令能聞者無利無樂，是名令他辛楚。

令他憤恚者，謂所發語先自憤恚忿惱憂慼，亦令他生憤恚等事，是名令他憤恚。

眾生不愛、眾生不樂、眾生不喜、眾生不悅者，謂所發語令多有情不愛不樂不喜不悅，是名眾生不愛乃至不悅。

令心擾亂者，謂所發語令心躁動擾濁不得安定，是名令心擾亂。

能障等持者，謂所發語令他聞已，其心躁動擾濁不得安定，是名能障等持。

說麁惡語者，謂數宣說演暢表示麁惡語言，是名說麁惡語。

不離麁惡語者，謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝麁惡語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名麁惡語惡行。

云何雜穢語惡行？答：

如世尊說：

苾芻當知，有雜穢語者，說非時語、非實語、非真語、無法語、無義語、不寂語、不靜語，無喻無釋、不相應不相近、雜亂無法、能引無義，說雜穢語、不離雜穢語。

此中有雜穢語者者，謂不離雜穢語者、不斷雜穢語者、不厭雜穢語者、安住雜穢語者、成就雜穢語者，是名有雜穢語者。

說非時語者，謂所說語非時不應時、非節不應節、非分不應分，是名說非時語。

非實語者，謂所說語不實不稱實，是名非實語。

非真語者，謂所說語虛妄變異，是名非真語。

無法語者，謂所說語宣說顯了表示開發純非法事，是名無法語。

無義語者，謂所說語宣說顯了表示開發純無義事，是名無義語。

不寂語者，謂所說語非諸智者先思而說率爾而說，是名不寂語。

不靜語者，謂所說語數數宣唱告示諠雜，是名不靜語。

無喻者，謂所說語無譬喻。

無釋者，謂所說語無解釋。

不相應者，謂所說語義不應文、文不應義，是名不相應。

不相近者，謂所說語前後不相續或意趣有異，是名不相近。

雜亂者，謂所說語不一不定，名為雜亂。

若所說語純一決定，名無雜亂。

無法者，謂所說語越素呾纜及毘柰耶、阿毘達磨，是名無法。

能引無義者，謂所說語能引種種不饒益事，是名能引無義語。

雜穢語者，謂數宣說演暢表示雜穢語言，是名說雜穢語。

不離雜穢語者，謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝雜穢語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名雜穢語惡行。

四語妙行者，一、離虛誑語；

二、離離間語；

三、離麁惡語；

四、離雜穢語。

云何離虛誑語妙行？答：

如世尊說：

苾芻當知，有斷虛誑語離虛誑語者，諦語、樂實、可信可保可住世間無諍說，如是語離虛誑語。

此中有斷虛誑語離虛誑語者者，謂斷虛誑語者、離虛誑語者、厭虛誑語者、安住不虛誑語者、成就不虛誑語者，是名斷虛誑語離虛誑語者。

諦語者，謂所說語是實非不實、是真非不真、不虛妄不變異，是名諦語。

樂實者，謂樂諦語、愛諦語不厭不捨，是名樂實。

可信可保可住世間無諍者，謂由諦語，若天若魔若梵若沙門若婆羅門，若餘世間天人眾生，皆共信保安住無諍，是名可信可保可住世間無諍說。

如是語者，謂數宣說演暢表示不虛誑語。

離虛誑語者，謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝離虛誑語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，是名離虛誑語妙行。

云何離離間語妙行？答：

如世尊說：

苾芻當知，有斷離間語離離間語者，不欲破壞，不聞此語向彼說為破壞此、不聞彼語向此說為破壞彼，諸乖離者令其和合、已和合者令永堅固，愛樂和合說如是語離離間語。

此中有斷離間語離離間語者者，謂斷離間語者、離離間語者、厭離間語者、安住不離間語者、成就不離間語者，是名有斷離間語離離間語者。

不欲破壞者，謂欲和合。

不聞此語向彼說為破壞此者，謂聞此說順破壞語、順不堅語、順不攝語、順不喜語，不向彼說，勿彼聞已便於此處乖反背叛，是名不聞此語向彼說為破壞此。

不聞彼語向此說為破壞彼者，謂聞彼說順破壞語、順不堅語、順不攝語、順不喜語，不向此說，勿此聞已便於彼處乖反背叛，是名不聞彼語向此說。

為破壞彼諸乖離者令其和合者，謂往此彼展轉乖反背叛者所，種種方便令其和好更相愛樂，是名諸乖離者令其和合。

已和合者令永堅固者，謂往此彼展轉和合隨順憙樂無諍者所，作如是言：

「善哉汝等，能共和合隨順憙樂不相乖諍。

所以者何？

汝等長夜更相讚美，言具淨信、戒、聞、捨、慧故無乖諍，甚為善哉。」

此彼聞已轉共和合隨順憙樂永無乖諍，是名已和合者令永堅固。

愛樂和合者，謂於此彼和合隨順憙樂無諍，深生愛樂不厭不捨，是名愛樂和合。

說如是語者，謂數宣說演暢表示不離間語。

離離間語者，謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝離離間語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名離離間語妙行。

云何離麁惡語妙行？答：

如世尊說：