阿毘達磨俱舍論

後當有彼法？或當亦無為能生緣生今時

識。又涅槃性違一切生，立為能生，不應正

理。若法但能為所緣境，我說過未亦是所緣，

若無如何成所緣境？我說彼有，如成所緣。

如何成所緣？謂曾有、當有。非憶過去色受

等時，如現分明觀彼為有，但追憶彼曾有

之相；逆觀未來當有亦爾，謂如曾現在所

領色相，如是追憶過去為有，亦如當現在

所領色相，如是逆觀未來為有。若如現有

應成現世。若體現無，則應許有緣無境

識，其理自成。若謂去來極微散亂有而非現，

理亦不然，取彼相時非散亂故。又若彼色

有同現在，唯有極微散亂為異，則極微色

其體應常。又色唯應極微聚散，竟無少分

可名生滅。是則遵崇邪命者論，棄背善逝

所說契經。如契經說：眼根生位無所從來，

乃至廣說，又非受等極微集成。如何可言

去來散亂？然於受等追憶逆觀，亦如未滅

已生時相。若如現有體應是常，若體現無，

還應許有緣無境識，理亦自成。若體全無

是所緣者，第十三處應是所緣，諸有達無第

十三處。此能緣識為何所緣？若謂即緣彼

名為境，是則應撥彼名為無。又若緣聲

先非有者，此能緣識為何所緣？若謂即緣

彼聲為境，求聲無者應更發聲。若謂聲

無住未來位，未來實有如何謂無？若謂去

來無現世者，此亦非理，其體一故。若有少

分體差別者，本無今有其理自成。故識通緣

有非有境。然菩薩說，世間所無我知我見無