阿毘達磨俱舍論

是處者，意說他人懷增上慢，亦於非有現

相謂有，我唯於有方觀為有。若異此者，則

一切覺皆有所緣，何緣於境得有猶豫或

有差別。理必應然。以薄伽梵於餘處說：

善來苾芻！汝等若能為我弟子，無諂無誑

有信有勤，我旦教汝令暮獲勝，我暮教汝

令旦獲勝。便知有是有、非有是非有、有上

是有上、無上是無上。由此彼說，識有境故

有去來者，亦不成因。又彼所言，業有果

故有去來者，理亦不然。非經部師作如是

說，即過去業能生當果，然業為先所引相

續，轉變差別令當果生。彼我品中當廣顯

示。若執實有過去未來，則一切時果體常

有，業於彼果有何功能？若謂能生，則所生

果本無今有，其理自成。若一切法一切時有，

誰於誰有能生功能？又應顯成雨眾外道

所黨邪論。彼作是說：有必常有，無必常無。

無必不生，有必不滅。若謂能令果成現在，

如何令果成現在耶？若謂引令至餘方所，

則所引果其體應常。又無色法當如何引？又

此所引應體本無。若謂但令體有差別，本

無今有其理自成。是故此說一切有部，若說

實有過去未來，於聖教中非為善說。若欲

善說一切有者，應如契經所說而說。經如

何說？如契經言：梵志當知，一切有者，唯十

二處或唯三世。如其所有而說有言。若去

來無，如何可說有能所繫及離繫耶？彼所

生因，隨眠有故，說有去來能繫煩惱。緣彼

煩惱隨眠有故，說有去來所繫縛事。若隨眠