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有先不有、有後不有,雖有有言非有物,終不
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成有。應知無為法亦爾,有無所有,最可稱
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歎,謂一切災橫永不復有,此不有於餘,不
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有最勝,無等故可稱歎,為令應受化弟子樂
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求此法。若無為唯無所有,滅離則非聖諦。何
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以故?此無所有故。若爾,諦有何義?為不如此
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耶?無倒為義,此二亦無倒。如聖人所見苦
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如苦,苦無所有,如無所有。若爾,於聖諦有何
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相違?君云何無所有?成第三聖諦。成聖諦
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義已說,第二次無間聖所見所說故成第三。
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君若無為唯無所有,緣虛空涅槃為境識,應
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成無境界。此義於過去未來實有思量中當
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決判。君若許無為法實有別物,有何所有?
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復何所有?毘婆沙本義則便被護,諸天應
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護。若彼知此,必應可護。此執非真實。云何
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非真實?此無為不如色受等自性可證,不如
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眼根等可以事證。此離滅是惑苦離滅,如此
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安立云何可成?何以故?此離滅與惑等不
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相關,因果等義不有故,唯遮撥彼,是義可然。
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謂某甲某甲不有,若執實有別物,由惑至得
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斷至得此離滅故,說此是惑離滅。復有何因
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能決定此法至得?經中說:比丘已至得現法
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涅槃。若無所有,云何至得?由至得對治故,至
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得煩惱及後生永相違依止故,故說至得涅
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槃。諸《阿含》顯此法,唯無所有為義。《阿含》云:
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是眾苦無餘滅、棄捨無際、盡、離欲離滅、寂靜
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斷沒、不續餘苦不取不生,是法寂靜美妙,謂
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捨一切餘愛盡、離欲離滅名涅槃。云何不許
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如此於彼不生故名無生?我等見此義與理
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