般若燈論釋

體可得故。論者偈曰：

「若法無滅時，彼體不可得。」

釋曰：以諸有為法無常隨逐故。復次彼體不

可得。何以故？無滅時故，如虛空花，偈意如

是。復次若汝意謂已起剎那住相有力，當於

爾時法體不滅亦不是常，以住無間次即有

老無常隨逐故。此執不然。何以故？若此色等

住相用時無無常者，後時亦無無常隨逐，如

火處無水，火於後時亦不作水，住義亦然。外

人言：世間現見法體滅盡，云何言無？論者言：

此應觀察。汝見滅者，是滅與體，為恒相隨？為

各別處？若與相隨，即無住義。若在別處，體無

滅時，既無滅時，體不可得。二俱不然。復次有

聰慢者或如是言：譬如有人先無佛體後時

得佛，住亦如是，先雖無滅後時滅者，竟有何

咎？此執不然。何以故？無佛體者，謂無一切智

相、用凡夫智，後時得佛者無如此義，於世諦

中此方便語亦不成立。如是斷煩惱障及彼

境障，最後剎那智相起時說名得佛，彼智與

佛體無差別。如汝所言無實道理。如是老住

若一若異者，亦同此過。由此不成故，阿闍

梨偈曰：

「彼一切諸法，恒時有老死；

何等是住法，而無老死相？」

釋曰：若有起者，隨是體處有住可見，起可得

成。今則不爾，是故彼立因義不成。復次汝等

欲得彼住住者，為住能自住？為假異住住？二

俱不然。如偈曰？

「住異住未住，此義則不然；