般若燈論釋

者言：汝義不然。如論偈說：

「執具起執者，及所執境界，

一切寂滅相，是故無有執。」

釋曰：執有三種，謂具、起及境界等。執具者，是

能執，總緣物體智。起執者，謂所執心，或妄

置、或非撥等。又須執者，謂起執人。所執境界

者，謂所計常樂我淨等境界。此之三法皆自

體空，如我所說道理，欲令開解執具等一切

皆寂滅相，是故無執。而彼執者，以有有之言

令物解者，無有譬喻。以是故，如論偈說：

「執性無有故，邪正等亦無；

誰今是顛倒？誰是非顛倒？」

釋曰：第一義中誰是顛倒？誰是非顛倒？菩薩

摩訶薩住無分別智，不行一切分別，無正無

邪、無顛倒無不顛倒。復次若人言定有顛倒，

有具足顛倒者故，譬如有蓋則有持蓋者。凡

夫有顛倒亦如是，由有顛倒者，是故有顛倒。

論者言：是義不然。如上偈說「執性無有故，邪

正等亦無。」此二道理先已令開解故。有起者

亦不成，如是如是，顛倒及顛倒者亦不成故。

如上偈說，誰是顛倒？誰非顛倒？此言謂無顛

倒，無顛倒故顛倒者亦無。復次若有顛倒即

有非顛倒，以是故汝因義不成，第一義中

譬喻無體，亦違汝義。復次世間人言：與顛倒

合者名顛倒人。此之顛倒，為與已起倒者有

合耶？為與未起倒者有合耶？為與起倒時有

合耶？今答，此三種與顛倒合者，是皆不然。如

論偈說：

「已起者無合，未起亦無合，