法華玄論

不滅度，開栴檀佛塔戶即得三昧智。」過去佛

不滅，即《法華》開塔不滅，宜為符契。論舍利

有無義。問：《首楞嚴經》云「本願力故現法盡，

三昧力故示碎身舍利」，《大品》即釋此經云

「如來碎金剛身作末舍利」。此二經明有舍利。

新《金光明》云「假使水蛭虫，口中生白齒，如

來身舍利，畢竟不可得。乃至鼠登兔角梯，食

月除修羅，如來身舍利，畢竟不可得。」此經無

舍利，有無相違，云何領會耶？答：有無之言

既是佛說，理無違背。初明有者據佛迹身，

後明無者就法身也。又前明有者示同凡夫

二乘，故明此身從業報起，故有舍利。後明無

者不同凡夫二乘，明如來之身是幻化身，非

實業報生，無身骨也。又《大經》云「吾今此身即

是法身，非是血肉之所成立。」若不二而二，故

開二身，法身無舍利，應身有舍利。二而不二，

即此身名為法身，故無舍利也。問：《大經．金

剛身品》云「雖不常住，非念念滅」，此是何身？

若是法身即應常住，若是應身應念念滅。

云何而言雖不常住非念念滅耶？答：以此問

二身義者，難可會通。今所明者，以四義通之。

一者明如來身者即是中道，非念念滅，故非

無常；亦非常住，故非是常。非常非無常，即中

道身也。又非常故不同虛空，下云「常法無知

猶如虛空」，如來有知，是故非常。非念念滅，不

同有為，故如來身非為無為也。又同眾生故

非是常住，異眾生故非念念滅，故如來之

身不可思議也。又存不為有故非常住，亡

不為無故非念念滅，故如來之身非有非無