法華玄論

化二乘故示化身。法身佛不化，云何以化菩

薩身為常身耶？問：云何通耶。答：有二種報

佛。《法華論》明報佛是常，《攝論》及眾經明報佛

是無常，故不應偏用。問：餘二身但是無常，

亦得是常耶？答：義有通別。通而為論三身

皆常，法身無始終不生滅故常。以有法身常

化菩薩而無息時，故應身亦常。化二乘亦無

息時，故化身亦常。但於此緣息、彼緣不息，故

言滅而實不滅也。如《華嚴》云「譬如大火遍燒

諸草，此處草盡故言火滅。彼處草不盡，故言

不滅也。」問：報身何故一，化身則多？如舍那

唯一，釋迦則多耶？答：通則例也。而今舍那

唯一釋迦則多者，略明三義：一者據本迹

分之。舍那為本故不二，釋迦是迹故不一，

如《菩薩戒經》說也。二者欲顯根本一義，示唯

有一道，故云一切無畏人一道出生死。所體

之道既一，體道之人亦一，故唯一化主、一國

土、一教門、一菩薩眾。根本為論，唯有四種一

也。如《法華》云「十方佛土中唯有一乘法」，即是

一化主、一土、一教、一緣也。但為眾生不堪受

道，故開四異。以不堪道，故作多道說之，或大

小乘道；或三乘道；或四道，謂三乘道、福樂道；

或五乘道。以五道既不一，故化主亦不一，故

有多釋迦、多國土、多教門、多徒眾。為此義故，

舍那唯一，釋迦則多也。三者舍那是報佛，報

則無二。所以然者，示因有差別，果無差別。因

有差別，故有十信乃至等覺五十一位不同。

示果無差別，唯得舍那，故報佛不二也。又唯

有一道，行一道故唯得一，報佛不二也；化則