阿毘達磨俱舍論

及明作意等緣為了因故，應不可說色

異眼等。若了色時此亦可了，為色能了即

了此耶？為於此中別有能了？若色能了即

能了此，則應許此體即是色，或唯於色假

立於此。或不應有如是分別，如是類是色、

如是類是此。若無如是二種分別，如何立

有色、有補特伽羅，有情必由分別立故。

若於此中別有能了，了時別故此應異色，

如黃異青前異後等。乃至於法徵難亦然。

若彼救言：如此與色不可定說是一是異，

二種能了相望亦然，能了不應是有為攝。若

許爾者，便壞自宗。又若實有補特伽羅，而

不可說色非色者，世尊何故作如是言：色

乃至識皆無有我。又彼既許補特伽羅眼識

所得，如是眼識於色此俱為緣何起？若緣

色起，則不應說眼識能了補特伽羅，此非

眼識緣，如聲處等故。謂若有識緣此境起，

即用此境為所緣緣，補特伽羅非眼識緣

者，如何可說為眼識所緣？故此定非眼識

所了。若眼識起緣此或俱，便違經說。以契

經中定判識起由二緣故。又契經說：苾芻

當知，眼因色緣能生眼識。諸所有眼識皆

緣眼色故。又若爾者，補特伽羅應是無常，

契經說故。謂契經說：諸因諸緣能生識者皆

無常性。若彼遂謂補特伽羅非識所緣，應

非所識，若非所識應非所知，若非所知

如何立有？若不立有便壞自宗。又若許為

六識所識，眼識識故應異聲等，猶如色，耳

識識故，應異色等，譬如聲。餘識所識，為難