阿毘達磨俱舍釋論

故。釋曰：根者是相，能別男女異故。由此根

故，比丘、比丘尼等立有別名。云何如此？若轉

根比丘成比丘尼、比丘尼成比丘、沙彌成

沙彌尼，若沙彌尼、式叉摩那成沙彌，優婆

塞成優婆夷、優婆夷成優婆塞，於轉根時

無有因緣為捨前戒、無有因緣更得新戒，是

故四種護體性不異於三。若人從優婆塞戒

受沙彌戒、從沙彌戒受比丘戒，為此護由遠

離增長故，說各各不同。譬如五十、二十，及如

陀那羅婆底羅等，為諸護各各具生。偈曰：彼

各。釋曰：此三種戒不相雜，各有別相生起。

於三戒中有三種離殺生護，乃至三種離飲

酒護，所餘亦爾。三種遠離有何差別？由緣

起異故，遠離有差別。如如求欲受持多種學

處，如此如此，遠離醉亂放逸處，能遠離最多

殺生等因緣，於遠離緣起恒能得住。是故由

緣起異，遠離有差別。若無如此義，若人捨比

丘戒，應即捨三戒，前二入第三攝故。此義

非所許，是故三護各有別體。偈曰：不相違。釋

曰：此三共生，不由受後護棄捨前護。何以

故？勿由捨比丘所受護即非優婆塞。云何成

優婆塞？云何成優波婆娑？乃至云何成比丘？

偈曰：五八十一切，惡處受離故，優婆塞布薩，

沙彌及比丘。釋曰：此說應知如次第於五

種所應遠離法受持遠離故，是人即住優婆

塞護。五所應遠離者，謂殺生、不與取、邪婬行、

妄語、飲酒類醉處。於八種所應遠離法受持

遠離故，是人即住優波婆娑護。八所應遠離

者，謂殺生、不與取、非梵行、妄語、令醉飲、著香