隨相論

苦惱，欲令得安。所以坐久則生苦，厭坐須行，

久行又生苦，如此四威儀中恒相違逆。所以

恒違逆眾生心者，由所緣境界非真實故，違

逆生苦。體所離故名空。一切諸法皆是假名，

有名有義而無有體。和合能生是因義，於和

合中以立因名。所生是果義，於所生中以立

果名。而因果無體。何以故然？根塵和合能

生識，離根塵外豈別有因體耶？和合故說識

生，離和合外豈復別有識體生耶？有因果無

能作能用，無有因果是有因果名義。無能作

者，因無體無真實能作。無能用者，果無體無

真實。能受用苦樂名義中無體，即是體所離

義，故名空。無自人故名無我。佛說有法不出

十八界，若言有我，是何界所攝？若十八界不

攝，故知無我。此破跋和弗多羅可住子部

義。其救義云：我遍十八界中，豈可令別為一

界所攝耶？其所執我，言不一不異，是不可說

藏。今更破之，如眼根與色塵是所緣，眼識是

能緣，緣根塵故生識。今先就所緣中破之。我

遍在根塵中，為一為異？若其異者，則應所緣

有根塵我三法，佛何故止說二不說三耶？若

言有我異於根塵，而佛不說為所緣者，此我

則無用。又若言異根塵者，汝說不異義此則

壞。若言我與根塵一，則唯有根塵，何處有

我？則汝說不一義又壞。次就能緣破之。我與

識為一為異耶？若異，則能緣有二種，謂我及

識。若有二法，佛何故不說耶？若雖有而佛不

說，則我無用，又汝說不異義則壞。若我與識

一，識從緣生既是有為，我亦應是有為，汝