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則不然,何以得云作身無常我即出去?今當
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問汝:出何處去?常身既常,常體恒遍,出無去
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處。「汝意若謂一切眾生」下,第二次破一義,凡
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有八番。此下初番,我既是一,父我子我,二我
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何異?次先尼救云,謂一人一我,非一切人同
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共一我,故有父子二我不同。此即破竟,便轉
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義宗。「佛言若言一人」下,第二佛便逐破。若一
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人一我,我有眾多則不名常。先尼若言一切
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眾生業報應同,汝言一人各一我者,我既是
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遍,無處不有,如張人我亦來在於王人我中,
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王人之我亦來在於張人我中。若爾者,我既
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互通,即無愚智亦無貴賤。亦如天得我既在
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佛得眼見,佛得之我亦在天得。佛得之我既
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因眼見,天得之我亦應因佛得眼見。天得、佛
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得是人名也。先尼救云:我遍一切法,而諸法
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不相遍,故天得、佛得二作不同。「佛言法與非
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法」下,第三佛復逐破。法與非法,非業作耶?以
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定先尼。或釋先尼所計我是作者,業字應
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作我字。義則可然,不須改字,隨下文業字。
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既計我是作者,所言業作即是我作。次先
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尼答可見。「佛言法非法」下,第四又破。既同
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是我作,故天得作時即佛得作。二作既同,
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報應不異,下舉業平等果亦應同。次先尼舉
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燈明救。「佛言汝說燈明」下,第五逐破彼譬。
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明在炷邊,復照於堂,譬有邊表之處,我亦
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應有眼識處所。我既遍於法與非法,法與非
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法亦應遍我,是則相與俱遍。「先尼言汝引
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燈喻」下,復救於譬。「善男子我所引喻者則是
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非喻」下,第六又破彼譬。如是喻者則是非喻,
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故知燈明不得喻我。若喻我者,則於彼不吉,
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