俱舍論疏

發問故」，答也。彼謂已解脫我名為如來，故

佛不答，同前失故也。論「今應詰問至

死後亦有」，問犢子部也。論「彼言恐有墮

常失故」，犢子部答也。彼宗計我非常無常

故。論「若爾何緣至墮常過失」，引類難

也。若謂恐墮常故，不答死後有我。恐墮

常故，因何身壞等。論「若佛先見至由我

體都無」，論主兩關破也。若言未解脫我，佛

先見故，即為記之。彼涅槃已便不復見，以

不知有故佛不記有者，即撥大師具一切

智，有而不知故。若許世尊有一切智而

不記者，或應許不記，由我體都無。論

「若謂世尊至及常住過」，又難也。若謂見解

脫後我而不說者，即離蘊過，蘊滅我在

故。及墮常見過，計我常故。論「若見非

見至非一切智」，又難。見、不見俱不可說，即

應漸言。不可說佛是一切智、非一切智，即

違經說佛是一切智故。論「若謂實有至

墮惡見處故」，又敘彼計也。以契經言諦故、

住故。定執無我者，墮惡見處故。故知有

我，若執無我，墮惡見故。論「此不成證

至墮惡見處故」，論主破也。以經說定執無

我者墮惡見故，即證有我。彼經又說定

執有我者墮惡見故，亦證無我也。故知

此經令離斷、常，不證有我。論「阿毘

達磨至分明說故」，論主引阿毘達磨證也。

言我有、無，是常斷見攝，深為應理。執我

有、無，常、斷邊故，如前所引《筏蹉經》中分明

說故。論「若定無有補特伽羅至定有