肇論

不自有其知，而聖人未嘗不有知，無乃乖於

聖心、失於文旨者乎！何者？經云：「真般若者，

清淨如虛空，無知無見，無作無緣。」斯則知自

無知矣，豈待返照然後無知哉？若有知性

空而稱淨者，則不辨於惑智，三毒四倒亦皆

清淨，有何獨尊於般若？若以所知美般若，所

知非般若，所知自常淨，故般若未嘗淨，亦無

緣致淨歎於般若。然經云「般若清淨」者，將無

以般若體性真淨，本無惑取之知。本無惑取

之知，不可以知名哉。豈唯無知名無知，知自

無知矣！是以聖人以無知之般若，照彼無相

之真諦。真諦無兔馬之遺，般若無不窮之鑒，

所以會而不差、當而無是。寂怕、無知，而無不

知者矣。

難曰：夫物無以自通，故立名以通物。物雖非

名，果有可名之物當於此名矣。是以即名求

物，物不能隱。而論云「聖心無知」，又云「無所不

知」。意謂無知未嘗知，知未嘗無知。斯則名

教之所通，立言之本意也。然論者欲一於聖

心，異於文旨。尋文求實，未見其當。何者？若

知得於聖心，無知無所辨；若無知得於聖心，

知亦無所辨；若二都無得，無所復論哉！答

曰：經云：「般若義者，無名無說，非有非無，非

實非虛。」虛不失照，照不失虛，斯則無名之法，

故非言所能言也。言雖不能言，然非言無以

傳，是以聖人終日言而未嘗言也。今試為子

狂言辨之。夫聖心者，微妙無相，不可為有；用

之彌勤，不可為無。不可為無，故聖智存焉；不

可為有，故名教絕焉。是以言知不為知，欲以