肇論

取矣！答曰：非無知，故不取；又非知，然後不取。

知即不取，故能不取而知。

難曰：論云「不取」者，誠以聖心不物於物，故無

惑取也。無取則無是，無是則無當。誰當聖心，

而云聖心無所不知耶？答曰：然。無是、無當者。

夫無當，則物無不當；無是；則物無不是。物無

不是，故是而無是；物無不當，故當而無當。故

經云：「盡見諸法而無所見。」

難曰：聖心非不能是，誠以無是可是。雖無是

可是，故當是於無是矣。是以經云「真諦無相

故般若無知」者，誠以般若無有有相之知。若

以無相為無相，有何累於真諦耶？答曰：聖人

無無相也。何者？若以無相為無相，無相即為

相。捨有而之無，譬猶逃峰而赴󱐙，俱不免於

患矣。是以至人處有而不有，居無而不無。雖

不取於有無，然亦不捨於有無。所以和光塵

勞，周旋五趣，寂然而往，怕爾而來，恬淡無

為而無不為。

難曰：聖心雖無知，然其應會之道不差。是以

可應者應之，不可應者存之。然則聖心有時

而生、有時而滅。可得然乎？答曰：生滅者，生

滅心也。聖人無心，生滅焉起？然非無心，但是

無心心耳；又非不應，但是不應應耳。是以聖

人應會之道，則信若四時之質。直以虛無為

體，斯不可得而生、不可得而滅也。

難曰：聖智之無、惑智之無，俱無生滅。何以異

之？答曰：聖智之無者，無知；惑智之無者，知

無。其無雖同，所以無者，異也。何者？夫聖心虛

靜，無知可無，可曰無知，非謂知無。惑智有