肇論

知，故有知可無，可謂知無，非曰無知也。無

知，即般若之無也；知無，即真諦之無也。是以

般若之與真諦，言用，即同而異；言寂，即異而

同。同，故無心於彼此；異，故不失於照功。是以

辨同者同於異，辨異者異於同，斯則不可得

而異、不可得而同也。何者？內有獨鑒之明，外

有萬法之實。萬法雖實，然非照不得。內外相

與以成其照功，此則聖所不能同；用也。內雖

照而無知，外雖實而無相。內外寂然，相與俱

無，此則聖所不能異；寂也。是以經云「諸法不

異」者，豈曰續鳧截鶴、夷嶽盈󱐙，然後無異哉？

誠以不異於異，故雖異而不異也。故經云：「甚

奇，世尊！於無異法中而說諸法異。」又云：「般若

與諸法，亦不一相，亦不異相。」信矣。

難曰：論云「言用則異，言寂則同。」未詳般若之

內，則有用寂之異乎？答曰：用即寂、寂即用，

用寂體一，同出而異名；更無無用之寂而主

於用也。是以智彌昧，照逾明；神彌靜，應逾

動。豈曰明昧動靜之異哉？故《成具》云：「不為

而過為。」《寶積》曰：「無心無識，無不覺知。」斯則窮

神盡智，極象外之談也。即之明文，聖心可知

矣。

般若無知論

劉遺民書問附劉遺民書問附

遺民和南：頃餐徽聞，有懷遙佇。歲未寒嚴，體

中如何？音寄壅隔，增用抱蘊。弟子沈痾草

澤，常有弊瘵耳。因慧明道人北遊，裁通其情。

古人不以形疏致淡，悟涉則親。是以雖復江

山悠邈，不面當年，至於企懷風味，鏡心象迹，